Read What?
Book Recommendations 2026
Die deutsche Übersetzung findet ihr unter dem englischen Text.
Dear friends,
two weeks ago I discussed why reading is beneficial. This week I want to give you some recommendations for what to read. They are texts that speak directly to the historical significance of this year. Yet, they also provide some of the underpinnings for understanding the Crisis of the West and for how to solve this problem individually and collectively.
The following will not be a systematic literature review, which is neither necessary nor appealing. It is a first, open approach to these classic texts to wet your appetite for some meaningful pages of paper.
Nature by Ralph Waldo Emerson
It is no exaggeration to say that the writings of Ralph Waldo Emerson have changed my perspective on life. It is my profession and my favorite thing in the world to read and engage with the thought of great thinkers. Yet, even amongst those, Emerson clearly stands out. Like many great thinkers, he expresses some deeply profound ideas about our existence and how to live one’s life. But more than that, he expresses it in a way that is truly unique and remarkable. His writing touches your innermost being, if you let it. What he says and how he says it, is the living proof of what I said in my previous article: reading can nourish your soul. It can make you feel the connection with a larger humanity and simultaneously bolster your individual character.
It is no wonder that Emerson has been referred to as the “Sage of Concord,” or that John Dewey once praised Emerson as “the one citizen of the New World fit to have his name uttered in the same breath with that of Plato.” Friedrich Nietzsche, who pretty much thought that everybody was beneath him, supposedly always carried a copy of Emerson in his coat, and many of Nietzsche’s ideas and his style of writing can be traced directly back to Emerson. Ralph Waldo Emerson was an inspiration to an entire movement, the Transcendentalists, to Henry David Thoreau, to the great American poet Walt Whitman, and to so many more. Oliver Wendell Holmes, who went on to become one of the most famous judges on the U.S. Supreme Court, called Emerson’s lecture The American Scholar “‘our intellectual Declaration of Independence’ and witnessed young men leaving the hall as if a prophet had spoken to them.” (Emerson, xviii).
It is therefore fitting for this year – the 250th anniversary of the signing of the Declaration of Independence and the birth of Project Freedom – to begin with Nature, the essay that marked the beginning of Emerson’s distinctive voice and prepared the ground for the works that would secure his place among America’s leading thinkers.
Nature
Nature is an ideal point of entry into Emerson’s thought, as it opens up the central themes that run through his later work. It is also beautifully written. When I first read these pages, in the morning while Sonja was preparing her breakfast, I read a short passage aloud. She stopped in her tracks, the refrigerator door still open in her hand, and exhaled a long, drawn-out “Aww.” Emerson is a wordsmith of the first order. Reading him is an experience that renews one’s sense of what language can do.
Emerson’s Nature helps us re-appreciate the beauty of the world. It does not matter whether you agree with his underlying philosophy. It redirects your gaze toward the world that surrounds and sustains us, inviting you to see it again with the wonder and amazement of a child.
Emerson writes:
To speak truly, few adult persons can see nature. Most persons do not see the sun. At least they have a very superficial seeing. The sun illuminates only the eye of the man, but shines into the eye and the heart of the child. The lover of nature is he whose inward and outward senses are still truly adjusted to each other; who has retained the infancy even into the era of manhood. (Emerson, 19)
Nature thereby also raises the question of why we are so enthralled with artificially created images. For example, take a real look at how the sunlight shines through the red and green leaves of the coleus, and you know there is nothing as magnificent as nature. Why are we so keen on creating images that are so obviously unnatural? Why are those working in the arts and in culture so determined to use AI for everything? Is it really just easier? Maybe. Is it really more beautiful? Certainly not. Nature thus confronts us with fundamental questions about our world and ourselves. You can’t ask for much more from a text.
But Nature does a lot more than remind us of the incredible beauty that surrounds us. It also affirms the creative power of the human mind and the unity from which both the one and the many arise.
Emerson was greatly influenced by Plato and Immanuel Kant. The influence of both is evident in this essay. For Emerson, nature functions as an expression of mind and soul, which is an echo of Plato’s idea that pure forms are imperfectly instantiated in the world we inhabit. At the same time, the human mind actively shapes our perception of the world, an insight central to Kant and mediated for Emerson through the British reception of Samuel Taylor Coleridge.
Why does any of this matter? It matters because Nature is about much more than trees, rivers, and the beauty of a rainy day. It is about the deepest foundations of our existence. And it brings them to life without the inscrutable difficulty that often accompanies ancient Greek or German philosophy. This may be Emerson’s greatest accomplishment: to express profound and intricate ideas in an accessible form.
On Revolution by Hannah Arendt
Emerson gained a certain fame during his lifetime. Yet while many Americans may have read a piece or two of his in school or college, few know much about him today. In Germany, he is virtually unknown. The same cannot be said about Hannah Arendt. In Germany, she is arguably the most widely discussed thinker today. Numerous biographies have been published about her in recent years, and everyone “loves” Arendt, even though it is not always clear whether those who profess their devotion have actually read her closely. She also enjoys great popularity in the United States and, like Emerson, is one of the most transatlantic thinkers. Arendt was born in 1906 and went to school in Königsberg, the home of Immanuel Kant, who she greatly admired. Like Emerson, perhaps even more so, she was steeped in the life and thought of ancient Greece, which in many ways served as an ideal for her conception of political community and democracy.
Arendt was a student – and for a time the romantic partner – of the German philosopher Martin Heidegger, who openly supported Adolf Hitler in the early 1930s and later attempted to distance himself from that involvement. Arendt, however, was Jewish and was forced to flee Nazi Germany, first to France and eventually to the United States. She spent the rest of her life in New York City, where she wrote some of her greatest works, including Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. The book was based on a series of articles that she wrote as a reporter for The New Yorker, observing the trial of Adolf Eichmann in Israel. It was this series of articles that also almost got her “canceled,” as we would call it today. Instead of describing Eichmann, who had sent thousands to their death in the concentration camps, as an evil monster, Arendt argued that he committed these crimes because he simply did not think. He had followed orders and did not think about the consequences and moral importance of doing so. Moreover, Arendt suggested that some of the local leaders of Jewish communities had effectively cooperated with the Nazis because they were overly deferential to the authority of the state.
The reaction was fierce in both the United States and Israel, and Arendt became the target of intense public criticism. Yet she did not back down. In doing so, she maintained her integrity, her intellectual independence, and her courage to think. She lived by Kant’s famous dictum, sapere aude: dare to know.
On Revolution
On Revolution is perhaps the most fitting reading for this year, a year in which we look back on 250 years of Project Freedom. The book compares and contrasts the American and French revolutions and asks why the American revolution was a relative success, while the French Revolution descended into terror. Beyond this, Arendt uses her historical comparison to reintroduce some of the key concepts that define her work: her particular notion of freedom, the idea of a new beginning, the problem of necessity, and more. On Revolution is therefore an intellectual tour de force and not always an easy read. But it is worth it.
Self-Reliance by Ralph Waldo Emerson
Self-Reliance is Emerson at his best. There are sentences that cut to the bone and stay with you forever, such as “Nothing can bring you peace but yourself” (Emerson, 172). It is beautifully written and the quintessential statement of individual freedom. The notion of individual freedom Emerson develops in this essay forms a necessary counterpart to Arendt’s social conception of freedom. For Arendt, freedom comes into existence when people act together in public. This assumes, however, that those who act together are free to begin with. Yet we cannot simply assume this. More importantly, as I will argue later this year, the conditions that have created the Crisis of the West also call into question individual freedom and the very existence of the individual. While a full discussion goes beyond the confines of today, we should keep in mind that political freedom and democracy presuppose an intact and free individual. Arendt does not give us that. Emerson, however, suggests what such freedom looks like and what it takes for an individual to be truly free and autonomous.
Walden by Henry David Thoreau
Whereas Emerson is not well known today, the same cannot be said about his younger protégé and close friend Henry David Thoreau. His book Walden, recounting his time in a self-built hut at Walden Pond, is an American classic. It inspired the Beat Generation, the hippies, and contributed to the founding of the Sierra Club and the broader American environmental movement. Today, Walden Pond is visited by more than 700,000 visitors a year and there are numerous organizations that are dedicated to preserving his legacy (not sure that Thoreau would have loved any of this, but that is another story).
Thoreau was an odd dude (the Big Lebowski reference is intentional). The following excerpts from Emerson’s chapter “Thoreau” give a vivid sense both of Thoreau himself and of the deep affection Emerson felt for him:
He was bred to no profession; he never married; he lived alone; he never went to church; he never voted; he refused to pay a tax to the State; he ate no flesh, he drank no wine, he never knew the use of tobacco; and, though a naturalist, he used neither trap nor gun. […] He chose to be rich by making his wants few, and supplying them himself. […] Mr. Thoreau dedicated his genius with such entire love to the fields, hills and waters of his native town, that he made them known and interesting to all reading Americans, and to people over the sea. (Emerson, 405–6, 411)
I would add that he also had a rather strange-looking beard.
Thoreau died of tuberculosis at the age of forty-three. Yet over the course of his short life, he had written several influential texts, such as Civil Disobedience, which inspired Tolstoy and later influenced Mahatma Gandhi’s tactics in the struggle for Indian independence from British colonial rule.
Walden
Yet why would we read Walden? How does it relate to Project Freedom or to the Crisis of the West? There are two basic reasons why I have included this book. I will touch on both briefly, rather than spell them out in detail.
First, as already mentioned in my discussion of Self-Reliance, the concept of freedom developed by Hannah Arendt is of a social kind and presuppose a free individual. Yet that assumption no longer holds in our world. Self-Reliance is a first and crucial step toward a reassertion of individual freedom and autonomy. But it remains theoretical. Thoreau, however, realized this theory in practice. This is why Emerson said of him that he was “giving him back in flesh and blood his own ethics and that Thoreau was ‘far more real and practically obeying them, than I’” (Richardson, 510). Thoreau was actually free. He resisted social obligations as much as possible, avoided institutional constraints, and carefully safeguarded his time.
This brings me to the second reason why Walden and Thoreau are so relevant this year. According to Hannah Arendt, the greatest obstacle to realizing freedom is the force of necessity. As human beings, we must feed ourselves, rest, sleep, and protect ourselves against the elements. This requires us to work and to make a living so that we can obtain the means to sustain our corporeal existence.
Freedom, however, demands time and energy to act with others in public. For Arendt, it depends on moments in life during which we are not working. Importantly, the pressure of necessity cannot be solved politically, for example by redistribution, but only technologically. Poverty and the burden of securing life’s necessities can only be reduced by technical means that increase productivity. Once that is the case, people will work less, have more time, and thus gain greater freedom to act together.
Now, a curious thing has happened. We have indeed found ways to increase our productivity. The average person in Western countries enjoys a far more comfortable life than many well-off people in the nineteenth century. Many people also work fewer hours than in the past. Yet somehow we seem to have less time than ever before. Everybody appears rushed and stressed, so very busy. And we seem to have very little time for public life, for political engagement, for enacting our freedom. This is one of the central issues of our time, a key component of the Crisis of the West, and a crucial part of the answer to the question, “Why Trump?”
But why is that?
The answer is that we human beings also like to entertain ourselves. This tendency has been exploited by an ingenious capitalist system that, in its drive for continuous growth, colonizes every aspect of our lives and turns it into something to be monetized. As a result, although we could in principle have more time, we allow ourselves to be occupied by a myriad of activities, games, and forms of entertainment that distract us from the world Emerson describes so beautifully, from the problems right in front of our eyes, and from the fact that we are becoming docile customers of the state and willing producers of content for a market that does not suffer from a lack of workers but rather fears declining consumption.
Enter Thoreau.
Thoreau offers a solution to the problem of necessity. While his answer was already potent when Arendt addressed the issue, it is even more powerful today. His solution is simple and perfectly captured in a sentence by Emerson, cited earlier: “He chose to be rich by making his wants few, and supplying them himself” (Emerson, 406). Thoreau did not move to Walden Pond in order to withdraw permanently from society. He wanted to demonstrate that we can drastically reduce our wants, and that doing so gives us time – the one thing money cannot buy – and with it, freedom.
We are told by the system, by state and market alike, that we must work more hours to satisfy our wants – wants inflated by nonstop advertising, social pressure, and psychologically engineered techniques of manipulation the likes of which we have never seen before. Thoreau shows that these wants are artificial, not natural, and that our dependence on state, society, and the market vanishes the moment we recognize this.
That is why reading Arendt, Emerson, and Thoreau together is so powerful and why they form a fitting set of texts for this very special year. Reading them will provide you with what you need to reflect on the state of Project Freedom, on how we might move forward, and on how you might begin to live differently yourself. Carving out your own time and space of freedom – a freedom that allows you to become a new beginning and to act with others – means reviving Project Freedom and preserving what is best in the West.
For that, you do not need to build a hut in the woods, nor do you need a degree in philosophy. All you need is to take some time, read, think, and be free.
Sources:
Arendt, Hannah (2022). Über die Revolution (München: Piper).
Emerson, Ralph Waldo (2014). The Portable Emerson. Ed. Jeffrey S. Cramer (New York: Penguin).
Richardson Jr., Robert D. (1995). The Mind on Fire: Emerson (Berkeley: University of California Press).
Thoreau, Henry David (2016). Walden (New York: Penguin).
A text by Tim Luecke, Photography by Sonja Niemeier
Was lesen?
Buchempfehlungen 2026
Liebe Freunde,
vor zwei Wochen habe ich darüber geschrieben, warum Lesen gut und wichtig ist. Diese Woche möchte ich einige konkrete Buchempfehlungen geben. Es sind Texte, die direkt zur historischen Bedeutung dieses Jahres sprechen. Zugleich liefern sie einige Grundlagen, um die Krise des Westens zu verstehen und darüber nachzudenken, wie wir dieses Problem individuell und kollektiv angehen können.
Was folgt, ist keine systematische Literaturübersicht. Das wäre weder nötig noch besonders reizvoll. Es ist ein erster, offener Zugang zu diesen klassischen Texten, um euch Appetit zu machen auf ein paar wirklich bedeutungsvolle Seiten Papier.
Nature von Ralph Waldo Emerson
Es ist keine Übertreibung zu sagen, dass die Schriften von Ralph Waldo Emerson meine Perspektive auf das Leben verändert haben. Es ist mein Beruf und meine Leidenschaft, zu lesen und mich mit den Texten großer Denker auseinanderzusetzen. Doch selbst unter ihnen sticht Emerson eindeutig hervor. Wie viele große Denker formuliert er tiefgründige Gedanken über unsere Existenz und darüber, wie man sein Leben leben sollte. Aber mehr als das: Er formuliert sie auf eine Weise, die wirklich einzigartig und bemerkenswert ist. Seine Sprache berührt dein Innerstes, wenn du es zulässt. Was er sagt und wie er es sagt, ist der lebendige Beweis dessen, was ich im letzten Artikel geschrieben habe: Lesen kann die Seele nähren. Es kann dich die Verbindung zu einer größeren Menschheit spüren lassen und zugleich deinen individuellen Charakter stärken.
Kein Wunder, dass Emerson als der „Weise von Concord“ bezeichnet worden ist oder dass John Dewey Emerson einmal gepriesen hat als „den einen Bürger der Neuen Welt, dessen Name im selben Atemzug mit dem des Platons genannt werden dürfe“. Friedrich Nietzsche, der sich bekanntlich fast allen Menschen für überlegen hielt, soll angeblich stets ein Exemplar Emersons in seinem Mantel getragen haben. Und viele von Nietzsches Gedanken und sein Schreibstil lassen sich direkt auf Emerson zurückführen. Ralph Waldo Emerson war eine Inspiration für eine ganze Bewegung – die Transzendentalisten –, für Henry David Thoreau, für den großen amerikanischen Dichter Walt Whitman und für viele andere. Oliver Wendell Holmes, der später zu einem der berühmtesten Richter am Obersten Gerichtshof der USA wurde, nannte Emersons Vortrag The American Scholar “’unsere geistige Unabhängigkeitserklärung’ und berichtete, junge Männer hätten den Saal verlassen, als hätte ein Prophet zu ihnen gesprochen” (Emerson, xviii).
Es ist daher passend, in diesem Jahr – dem 250. Jahrestag der Unterzeichnung der Unabhängigkeitserklärung und der Geburt von Projekt Freiheit – mit Nature (dt. Natur) zu beginnen: jenem Essay, der den Beginn von Emersons unverwechselbarer Stimme markierte und den Boden bereitete für die Werke, die ihm seinen Platz unter Amerikas führenden Denkern sichern sollten.
Nature
Nature ist ein idealer Einstieg in Emersons Denken, weil es die zentralen Themen eröffnet, die sich durch sein späteres Werk ziehen. Es ist außerdem wunderschön geschrieben. Als ich diese Seiten zum ersten Mal las, morgens, während Sonja ihr Frühstück zubereitete, las ich eine kurze Passage laut vor. Sie blieb stehen, die Kühlschranktür noch offen in der Hand, und sagte: „Oh, wie schön!“. Emerson ist ein Wortschmied ersten Ranges. Ihn zu lesen ist eine Erfahrung, die einem erneut bewusst macht, was Sprache vermag.
Emersons Nature hilft uns, die Schönheit der Welt neu zu würdigen. Es spielt keine Rolle, ob man mit seiner Philosophie übereinstimmt. Der Text lenkt unseren Blick auf die Welt, die uns umgibt und trägt, und lädt uns ein, sie wieder mit dem Staunen und der Verwunderung eines Kindes zu sehen.
Emerson schreibt:
Um die Wahrheit zu sagen: Nur wenige erwachsene Menschen können Natur wirklich sehen. Die meisten Menschen sehen die Sonne nicht. Oder zumindest sehen sie sehr oberflächlich. Die Sonne beleuchtet nur das Auge des Mannes, aber sie scheint in das Auge und in das Herz des Kindes. Der Liebhaber der Natur ist derjenige, dessen innere und äußere Sinne noch wirklich aufeinander abgestimmt sind; der die Kindheit bewahrt hat, selbst im Mannesalter. (Emerson, 19)
Nature wirft damit auch die Frage auf, warum wir so ungemein von künstlich erzeugten Bildern fasziniert sind. Nimm dir zum Beispiel einmal die Zeit, wirklich hinzuschauen, wie das Sonnenlicht durch die roten und grünen Blätter der Buntnessel fällt, und du weißt: Es gibt nichts Großartigeres wie die Natur. Warum sind wir so darauf aus, Bilder zu erzeugen, die so offensichtlich unnatürlich sind? Warum sind gerade diejenigen, die im Bereich Kunst und Kultur arbeiten, so entschlossen, für alles KI zu benutzen? Ist es wirklich so viel einfacher? Vielleicht. Ist es wirklich schöner? Sicher nicht. Nature konfrontiert uns mit grundlegenden Fragen über unsere Welt und über uns selbst. Mehr kann man von einem Text kaum verlangen.
Doch Nature tut noch viel mehr, als uns an die unglaubliche Schönheit zu erinnern, die uns umgibt. Es bekräftigt auch die schöpferische Kraft des menschlichen Geistes und die Einheit, aus der sowohl das Eine als auch das Viele hervorgehen.
Emerson war stark von Platon und Immanuel Kant beeinflusst. Der Einfluss beider ist in diesem Essay deutlich erkennbar. Für Emerson fungiert Natur als Ausdruck von Geist und Seele, ein Echo von Platons Idee, dass es reine Formen gibt, die in unserer Wirklichkeit nur in unvollkommenen Gestalten verwirklicht werden. Zugleich ist unser Geist schöpferisch, insofern er unsere Wahrnehmung der Welt unauflöslich mitprägt, ein Gedanke, der im Zentrum von Kant steht und Emerson über die britische Rezeption Samuel Taylor Coleridges vermittelt wurde.
Warum ist das wichtig? Weil es in Nature um weit mehr geht als um Bäume, Flüsse und die Schönheit eines Regentages. Es geht um die tiefsten Grundlagen unserer Existenz. Und Emerson bringt sie im Leser zum Leben, ohne jene begriffliche Schwere und terminologische Überfrachtung, die antike griechische oder deutsche Philosophie häufig kennzeichnen. Das könnte Emersons größte Leistung sein: tiefe und komplexe Gedanken in einer zugänglichen Form auszudrücken.
Über die Revolution von Hannah Arendt
Emerson erlangte zu seiner Zeit eine gewisse Berühmtheit. Doch auch wenn viele Amerikaner vielleicht das eine oder andere von ihm in der Schule oder im Studium gelesen haben, wissen heute nur wenige wirklich viel über ihn. In Deutschland ist Emerson nahezu unbekannt. Über Hannah Arendt kann man das nicht sagen. In Deutschland ist sie heute die vielleicht am meisten diskutierte Denkerin. In den letzten Jahren sind zahlreiche Biografien über sie erschienen, und alle „lieben“ Arendt, obwohl nicht immer klar ist, ob diejenigen, die ihre Hingabe bekunden, sie tatsächlich aufmerksam gelesen haben. Auch in den USA ist sie sehr beliebt, und wie Emerson ist sie eine der transatlantischsten Denker überhaupt. Arendt wurde 1906 geboren und ging zur Schule in Königsberg, jener Stadt, in der Immanuel Kant, den sie sehr bewunderte, sein ganzes Leben lang gelebt hat. Wie Emerson, vielleicht sogar noch stärker, war sie tief im Leben und Denken des antiken Griechenlands verwurzelt, das ihr in vieler Hinsicht als Ideal dafür diente, wie politische Gemeinschaft und Demokratie gestaltet sein sollten.
Arendt war Studentin – und eine Zeit lang romantische Partnerin – des deutschen Philosophen Martin Heidegger, der Hitler Anfang der 1930er Jahre offen unterstützte und später versuchte, sich von dieser Verstrickung zu distanzieren. Arendt jedoch war Jüdin und wurde gezwungen, aus Nazi-Deutschland zu fliehen, zunächst nach Frankreich und schließlich in die Vereinigten Staaten. Den Rest ihres Lebens verbrachte sie in New York City, wo sie einige ihrer bedeutendsten Werke schrieb, darunter Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht von der Banalität des Bösen. Das Buch basierte auf einer Serie von Artikeln, die sie als Reporterin für The New Yorker schrieb, als sie in Israel den Prozess gegen Adolf Eichmann beobachtete. Diese Artikelserie führte fast dazu, dass sie „gecancelt“ worden wäre, wie man heute sagt. Anstatt Eichmann, der Tausende in die Konzentrationslager und in den Tod geschickt hatte, als ein dämonisches Ungeheuer zu beschreiben, argumentierte Arendt, er habe diese Verbrechen begangen, weil er schlicht nicht gedacht habe. Er habe Befehle befolgt und nicht über die Folgen und die moralische Bedeutung seines Handelns nachgedacht. Außerdem deutete Arendt an, dass einige lokale Führer jüdischer Gemeinden faktisch mit den Nazis kooperiert hätten, weil sie zu unterwürfig gegenüber der Autorität des Staates gewesen seien.
Die Reaktion war heftig, sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Israel, und Arendt wurde Ziel massiver öffentlicher Kritik. Doch sie beugte sich nicht. Damit bewahrte sie ihre Integrität, ihre intellektuelle Unabhängigkeit und ihren Mut zu denken. Sie lebte nach Kants berühmtem Diktum, Sapere aude: Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!
Über die Revolution
Über die Revolution ist vielleicht die passendste Lektüre für dieses Jahr, ein Jahr, in dem wir auf 250 Jahre Projekt Freiheit zurückblicken. Das Buch vergleicht die amerikanische und die französische Revolution und fragt, warum die amerikanische Revolution ein relativer Erfolg war, während die französische Revolution im Terror endete. Darüber hinaus nutzt Arendt diesen historischen Vergleich, um einige der Schlüsselbegriffe ihres Denkens wieder einzuführen oder zu entwickeln: ihren besonderen Freiheitsbegriff, die Idee eines neuen Anfangs, das Problem der Notwendigkeit und mehr. Über die Revolution ist daher ein intellektueller Marathon und nicht immer eine leichte Lektüre. Aber sie lohnt sich.
Self-Reliance von Ralph Waldo Emerson
Self-Reliance (dt. Selbstvertrauen) ist Emerson in Bestform. Es gibt Sätze, die gehen einem bis ins Mark und bleiben für immer, etwa: „Nichts kann dir Frieden bringen außer du selbst“ (Emerson, 172). Der Text ist wunderschön geschrieben und die konzentrierteste Formulierung individueller Freiheit. Der Begriff der Freiheit, den Emerson in diesem Essay entwickelt, bildet ein notwendiges Gegenstück zu Arendts sozialem Freiheitsverständnis. Für Arendt entsteht Freiheit, wenn Menschen gemeinsam im öffentlichen Raum handeln. Das setzt allerdings voraus, dass diejenigen, die zusammen handeln, individuell bereits frei sind. Doch genau das können wir nicht einfach voraussetzen. Mehr noch: Wie ich im Laufe des Jahr argumentieren werde, stellen die Bedingungen, die die Krise des Westens hervorgebracht haben, individuelle Freiheit und sogar die Existenz des Individuums selbst in Frage. Auch wenn eine ausführliche Diskussion heute zu weit führen würde, sollten wir im Hinterkopf behalten: Politische Freiheit und Demokratie setzen ein intaktes und freies Individuum voraus. Das liefert Arendt nicht. Emerson hingegen deutet in Self-Reliance an, wie eine solche Freiheit aussehen kann und was es braucht, damit ein Mensch wirklich frei und autonom sein kann.
Walden von Henry David Thoreau
Während Emerson heute nicht besonders bekannt ist, gilt das nicht für seinen jüngeren Protegé und engen Freund Henry David Thoreau. Sein Buch Walden, in dem er seine Zeit in einer selbstgebauten Hütte am Walden Pond beschreibt, ist ein amerikanischer Klassiker. Es inspirierte die Beat Generation, die Hippies und trug dazu bei, die Gründung des Sierra Club und die breitere amerikanische Umweltbewegung mit anzustoßen. Heute besuchen mehr als 700.000 Menschen pro Jahr den Walden Pond, und es gibt zahlreiche Organisationen, die sich der Bewahrung seines Erbes widmen (ich bin nicht sicher, ob Thoreau all das gemocht hätte, aber das ist eine andere Geschichte).
Thoreau war ein seltsamer „Dude“ (die Big-Lebowski-Anspielung ist beabsichtigt). Die folgenden Auszüge aus Emersons Kapitel „Thoreau“ geben einen lebendigen Eindruck sowohl von Thoreau selbst als auch von der tiefen Zuneigung, die Emerson für ihn empfand:
Er war zu keinem Beruf erzogen; er heiratete nie; er lebte allein; er ging nie in die Kirche; er wählte nie; er weigerte sich, eine Steuer an den Staat zu zahlen; er aß kein Fleisch, trank keinen Wein, kannte den Gebrauch von Tabak nicht; und obwohl er ein Mann der Natur war, benutzte er weder Falle noch Gewehr. […] Er entschied sich, reich zu sein, indem er seine Bedürfnisse gering hielt und sie selbst deckte. […] Mr. Thoreau widmete sein Genie mit so großer Liebe den Feldern, Hügeln und Gewässern seiner Heimatstadt, dass er sie allen lesenden Amerikanern und den Menschen jenseits des Meeres bekannt und interessant machte. (Emerson, 405–6, 411)
Ich würde hinzufügen: Er hatte auch einen ziemlich seltsamen Bart.
Thoreau starb im Alter von dreiundvierzig Jahren an Tuberkulose. Doch in seinem kurzen Leben hatte er mehrere einflussreiche Texte geschrieben, etwa Civil Disobedience, der Tolstoi inspirierte und später Mahatma Gandhis Taktiken im Kampf um Indiens Unabhängigkeit von der britischen Kolonialherrschaft beeinflusste.
Walden
Warum sollten wir Walden lesen? Wie hängt das mit Projekt Freiheit oder mit der Krise des Westens zusammen? Es gibt zwei grundlegende Gründe, warum ich dieses Buch für relevant halte. Ich werde beide hier nur kurz anreißen, statt sie ausführlich zu diskutieren.
Erstens: Wie schon in meiner Besprechung von Self-Reliance erwähnt, ist der Freiheitsbegriff, den Hannah Arendt entwickelt, sozialer Natur und setzt ein freies Individuum voraus. Doch diese Voraussetzung gilt in unserer Welt nicht mehr. Emersons Self-Reliance ist ein erster und entscheidender Schritt hin zur Wiederbehauptung individueller Freiheit und Autonomie. Aber es bleibt theoretisch. Thoreau hingegen hat diese Theorie in die Praxis übersetzt. Deshalb sagte Emerson über ihn, er gebe ihm „in Fleisch und Blut seine eigene Ethik zurück“ und Thoreau sei „weit realer und praktischer in ihrem Gehorsam als ich“ (Richardson, 510). Thoreau war tatsächlich frei. Er widerstand gesellschaftlichen Verpflichtungen so weit wie möglich, hielt sich von institutionellen Zwängen fern und hütete seine Zeit mit großer Sorgfalt.
Das führt mich zum zweiten Grund, warum Walden und Thoreau in diesem Jahr so relevant sind. Für Hannah Arendt ist das größte Hindernis, Freiheit zu verwirklichen, die Macht der Notwendigkeit. Wir sind Menschen, und als solche müssen wir unseren Körper ernähren, wir müssen ruhen, schlafen und uns gegen die Elemente schützen. Das zwingt uns zu arbeiten, unseren Lebensunterhalt zu sichern, um die Mittel zu erhalten, die unsere körperliche Existenz überhaupt ermöglichen.
Freiheit verlangt jedoch Zeit und Energie, um gemeinsam mit anderen im öffentlichen Raum zu handeln. Für Arendt hängt Freiheit daher von Momenten im Leben ab, in denen wir nicht arbeiten. Wichtig ist: Der Druck der Notwendigkeit lässt sich nicht politisch lösen, etwa durch Umverteilung, sondern nur technologisch. Armut und die Last, die Notwendigkeiten des Lebens zu sichern, können nur durch technische Mittel verringert werden, die die Produktivität steigern. Wenn das gelingt, müssen Menschen weniger arbeiten, haben mehr Zeit und gewinnen dadurch mehr Freiheit, gemeinsam zu handeln.
Nun ist etwas Merkwürdiges passiert. Wir haben tatsächlich Wege gefunden, unsere Produktivität zu steigern. Der durchschnittliche Mensch in westlichen Ländern lebt heute weitaus komfortabler als viele wohlhabende Menschen im 19. Jahrhundert. Viele arbeiten auch weniger Stunden als früher. Und doch scheinen wir irgendwie weniger Zeit zu haben als je zuvor. Alle wirken gehetzt und gestresst, so furchtbar beschäftigt. Und wir scheinen sehr wenig Zeit zu haben für öffentliches Leben, für politische Beteiligung, dafür, unsere Freiheit zu verwirklichen. Das ist eines der zentralen Probleme unserer Zeit, ein Schlüsselbestandteil der Krise des Westens und ein entscheidender Teil der Antwort auf die Frage „Why Trump?“
Aber warum ist das so?
Die Antwort ist: Wir Menschen lassen uns auch gerne unterhalten. Diese Neigung ist von einem genialen kapitalistischen System ausgenutzt worden, das im Drang nach ständigem Wachstum jeden Aspekt unseres Lebens kolonialisiert und zu etwas macht, das monetarisiert werden kann. Das Resultat: Obwohl wir im Prinzip mehr Zeit haben könnten, lassen wir uns von unzähligen Aktivitäten, Spielen und Formen der Unterhaltung ablenken, von der Welt, die Emerson so schön beschreibt, von den Problemen, die direkt vor unseren Augen liegen, und von der Tatsache, dass wir dabei zu folgsamen Kunden des Staates und zu willigen Produzenten von Content für einen Markt werden, der nicht unter Arbeitskräftemangel leidet, sondern sinkenden Konsum fürchtet.
Vorhang auf für Thoreau.
Thoreau bietet eine Lösung für das Problem der Notwendigkeit. Während seine Antwort schon wirksam war, als Arendt dieses Problem beschrieb, ist sie heute noch relevanter. Seine Lösung ist einfach und sie kommt perfekt zum Ausdruck in einem Satz von Emerson, den ich oben bereits zitiert habe: „Er entschied sich, reich zu sein, indem er seine Bedürfnisse gering hielt und sie selbst deckte“ (Emerson, 406). Thoreau zog nicht an den Walden Pond, um sich dauerhaft aus der Gesellschaft zurückzuziehen. Er wollte zeigen, dass wir unsere Bedürfnisse drastisch reduzieren können und dass wir dadurch das bekommen, was wir nicht kaufen können: Zeit und damit Freiheit.
Das System – Staat und Markt gleichermaßen – erzählt uns, wir müssten mehr arbeiten, um unsere Bedürfnisse zu befriedigen. Bedürfnisse, die durch pausenlose Werbung, sozialen Druck und psychologisch konstruierte Manipulationstechniken aufgebläht und erzeugt werden, in einem Ausmaß, wie wir es historisch noch nie gesehen haben. Thoreau zeigt, dass diese Bedürfnisse künstlich sind, nicht natürlich, und dass unsere Abhängigkeit von Staat, Gesellschaft und Markt in dem Moment verschwindet, in dem wir das erkennen.
Genau deshalb ist es so wichtig, Arendt, Emerson und Thoreau zusammen zu lesen. Deshalb bilden die hier besprochenen Texte eine ganz besondere Konstellation für dieses ganz besondere Jahr. Wer diese Texte liest, erhält das, was man braucht, um über den Zustand des Projekts Freiheit nachzudenken, darüber, wie wir vorankommen können, und darüber, wie man selbst beginnen kann, anders zu leben. Sich die eigene Zeit und den eigenen Raum der Freiheit zu schaffen – eine Freiheit, die es erlaubt, selbst ein neuer Anfang zu werden und mit anderen zu handeln – bedeutet das Projekt Freiheit wiederzubeleben und das Beste des Westens zu bewahren.
Dafür braucht man keine Hütte im Wald. Und man braucht keinen Abschluss in Philosophie. Alles, was man braucht, ist ein wenig Zeit. Zeit, um zu lesen, zu denken und frei zu sein.
Quellen
Arendt, Hannah (2022). Über die Revolution (München: Piper).
Emerson, Ralph Waldo (2014). The Portable Emerson. Ed. Jeffrey S. Cramer (New York: Penguin).
Richardson Jr., Robert D. (1995). The Mind on Fire: Emerson (Berkeley: University of California Press).
Thoreau, Henry David (2016). Walden (New York: Penguin).